Содержание видеолекции на канале История мировых религий
Распространение раннего христианства в греко-римской среде (в Малой Азии, Сирии, Египте). Популярность в эллинистической среде культов восточных богов, мифов об умирании и возрождении природы и т.д. Стремление бедных слоев населения восточных провинций Римской империи к свержении римского владычества и господства власть имущих, ожидание скорого прихода лучшей, справедливой жизни после воскресения из мертвых. Проникновение элементов восточных культов в раннее христианства, восточные мистерии в христианских обрядах (в частности, причащении хлебом и вином, символизирующих в христианском вероучении тело и кровь Христа).
Постепенное приспособление христианского учения к нуждам верхов греко-римского общества: чиновников, рабовладельцев, аристократии): оправдание рабовладения, изменение отношения к существующей власти ("всякая власть от Бога"), борьба с вероучениями, отрицавшими общественные институты Римской империи (гностиками, монтанистами и т.д.). Объединение христианских общин в единое целое - церковную организацию, победа взглядов апостола Павла и его сторонников: разрыв с иудаизмом, сотрудничество с греко-римской средой, привлечение язычников (греков, сирийцев, египтян и т.д.) в раннехристианские общины.
Иоанн Богослов, проповедующий христианство на острове Патмос во время мистерий (вакханалий)
на обложке видео: взятие Иерусалима римскими войсками Тита в 70 г.
Содержание видеолекции на канале История мировых религий на Рутубе
Распространение раннего христианства в иудейской диаспоры за пределами римской Палестины в иудейской диаспоре (в Малой Азии, Сирии, Египте, Греции, Италии, Риме и т.д.). Миссионерская деятельность апостола Павла и других апостолов среди иудеев диаспоры. Трудности взаимоотношений ранних христиан с иудейской общиной диаспоры (неприятие иудеохристиан за истинных евреев, конфликты, доносы римским властям в провинциях Римской империи). Назореи и эбиониты как особые течения в раннем христианстве (сохранение законов Моисея, вера в избранность евреев, почитание Христа как пророка и мессии, которые вернется в день "Страшного суда" и установит тысячелетнее "Царство Божье" на земле).
Учение Филона Александрийского о "Божественном Логосе" и его влияние на формирование раннехристианского вероучения, эллинистические течения в раннем христианстве.
Филон Александрийский (ок. 25 г. до н.э. - 50 г. н.э.) - иудейско-эллинистический мыслитель и богослов, оказавший большое влияние на последующее христианское богословие своим экзегетическим методом и учением о Логосе
Книга Екклесиаста пыталась ответить на извечные философские вопросы: в чем смысл жизни человека и как он должен прожить свою жизнь на земле, чтобы быть довольным и счастливым? Ответ на эти вопросы автора ветхозаветной Книги Екклесиаста пессимистичный: "Что пользы человеку от всех трудов его, которыми он трудится под солнцем?" (Еккл. 1:3). По мнению современных библеистов, Книга Екклесиаста написана в III в. до н.э., в эллинистическую эпоху, в период правления в Иудее греко-египетской династии Птолемеев.
До XVII в. толкователи Библии (и, в частности, Ветхого Завета), считали, что Книга Екклесиаста написана Соломоном, опираясь на ее начальные фразы: "Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме". Однако после XVII в. и до настоящего времени преобладает другая точка зрения об авторстве Книги Екклесиаста: неизвестный автор не хотел отождествлять себя с Соломоном, но вложил свои изречения и умозаключения в уста этого мудрого царя, чтобы придать им большую значимость.
Соломон - могущественный правитель Израильско-Иудейского царства (972-932 гг. до н.э)., исключительную мудрость которого восхваляют Книги Царств Ветхого Завета.
.
Поскольку Проповедник считал, что даже воля Божья не поможет человеку в его жизненных трудностях и не дарует ему спасение в другом мире за праведную жизнь, его позиции близка к материализму, который в то время только зарождался в эллинистической философии. Но, поскольку Екклессиаст считал, что жизнь человека не имеет смысла и суетна по своей сути, то его книга стала канонической в Ветхом Завете (в иудейском и христианском каноне). При суетности жизни человеку стоит обратиться к Богу, и только тогда, как считал Проповедник, он обретет гармонию в своем внутреннем мире и проживет спокойную жизнь.
Книга Премудростей Иисуса, сына Сирахова весьма похожа на Книгу Притчей Соломона. В еврейскую Библию она не включена, но входит в греческий перевод Библии (Септуагинту). Во времена раннего христианства она почиталась священной. В ту эпоху она служила пособием для нравственного просвещения тех, кто готовился к крещению (прозелитов).
До ранних христиан Книга Премудростей Иисуса дошла в греческом и латинском переводах, хотя ее оригинал был написан на древнееврейском языке. Первоначальный текст книги был утерян, и только в 1896 г. библеисты начали публиковать ее отдельные фрагменты. Ее автором считается раввин Иисус, сын (или внук) Сираха. В предисловии к греческому варианту переводчик (по-видимому, иудей из эллинистического Египта) сообщал, что перевел книгу своего деда на 38-м году правления египетского царя Эвергета (Птолемея VII), т.е. в 132 г. до н.э. Следовательно, как считают многие библеисты, книга была написана в 200-170 гг. до н.э.
Цитаты из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова:
"Есть у тебя сыновья? учи их, и с юности нагибай шею их" (7:26)
"И к бедному простирай руку твою, дабы благословение твое было совершенно. Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости. Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй (7:35-37)
"Здоровый сон бывает при умеренности желудка: встал рано, и душа его с ним; страдания бессонницею и холера в животе бывают у человека ненасытного. Если ты обременил себя яствами, то встань из-за стола и отдохни" (31:22-24).
Автор Книги Премудрости Иисуса преследовал определенную цель при ее написании: противопоставить эллинистическим обычаям и традициям, распространившимся на Ближнем Востоке (в том числе и в Палестине) при Александре Македонском, Птолемеях и Селевкидах традиционные и нравственные ценности древних евреев. Он хотел доказать, что традиционная мораль иудеев выше и ценнее, чем мораль греко-македонских завоевателей. Поэтому во второй части своей книги Иисус, сын Сирахов обращается к праотцам (патриархам) древних евреев, которые, как он считал, стали великими благодаря еврейской мудрости.
Мои лекции ВКонтакте
https://vk.com/idhistorian (плейлист Тайны истории христианской церкви на Рутубе и ссылки на моей странице)
Это мои последний пост и видео с канала Тайны истории христианской церкви на Рутубе в сообществе Религия в уходящем 2025 году, дорогие подписчики и читатели. С наступающим Новым годом, здоровья, удачи, исполнения желаний, радости, мира и добра в наступающем 2026 году.
С наилучшими пожеланиями Илья Бучанов (historian78)
Книга Песни Песней отличается от всех других книг Ветхого Завета и всей Библии в целом. Это не что иное как собрание любовно-эротических песен и свадебных гимнов, в которых рассказывается о страстной любви жениха и невесты. Традиционно считается, что героями этой книги были жених (Соломон) и невеста (Суламифь).
В Книге Песни Песней нашли отражения народные свадебные обычаи, элементы свадебного ритуала древних евреев, а ее сюжет был явно позаимствован из любовно-эротических песен и гимнов Древнего Востока. Каким образом сборник любовных песен оказался в Ветхом Завете до настоящего времени библеистам до конца не ясен. Тем не менее в иудейской и христианской (православной, протестантской и католической) традиции эта книга считается богодухновенной.
Кроме того, нужно отметить, что на Древнем Востоке эротика и плотская любовь воспринимались как нечто возвышенно и святое. Аскетизм был чужд духу восточных культур. Он появился позже, в эпоху эллинизма и римскую эпоху (на Ближнем Востоке и Малой Азии), под влиянием поздней греческой философии (и то далеко не всей), и утвердился в известной мере в иудаизме и в христианстве.
Инициал «O» из средневекового латинского текста Песни Песней. Винчестерский собор, 1100-е гг.
В иудейской и христианской традиции высокохудожественные строки Песни Песней толкуются по-разному. В иудаизме считается, что в книге аллегорически отражены отношения Яхве и "избранного народа", в христианской - отношения Иисуса Христа и церкви. Подобное религиозное толкование Песни Песней сохраняется и в настоящее время.
По мнению многих современных библеистов, Книга Песни Песней была написана в послевавилонский период истории древних евреев, в середине V в. до н.э., поэтому Соломон не мог быть ее автором.
Данте Габриэль Россетти. "Возлюбленная". 1865—1866. Образ навеян Книгой Песни Песней.
Цитата из Книги Песни Песней (по русскому православному изданию Библии): "Я нарцисс Саронский, лилия долин! Что яблонь между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей. Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мною - любовь. Подкрепите меня вином, освежите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви. Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите возлюбленной, доколе ей угодно" (Песни Песней 2:1-7).
Страница ВКонтакте
https://vk.com/idhistorian (плейлист Тайны истории христианской церкви на Рутубе и ссылки на моей странице)
Составители еврейского канона Ветхого Завета увидели сходство между второй частью Книги пророка Иоиля, в которой повествуется о "Божьем суде" на чужими народами (и, соответственно, избавлении "избранного народа" от его кар) и первой частью Книги пророка Амоса с подобным содержанием. Многие церковные толкователи (преимущественно в католической традиции) полагали также. Некоторые библеисты считают, что Книга пророка Амоса является продолжением Книги Иоиля. Однако современные исследователи Библии склоняются к мнению, что Книга Иоиля была составлена в IV - III вв. до н.э., т.е. в начале эллинистической истории Иудеи, во времена Александра Македонского и Птолемеев, под властью которых в то время находились иудеи. В ней упомянуты такие религиозные и культовые традиции, как публичное покаяние и пост, которые вошли в ритуал в послевавилонский период истории древних евреев. Кроме того, в книге четко проявляются мессианские настроения и апокалипсические мотивы, характерные для древних евреев после их возвращения из вавилонского плена.
В центра учения пророка Иоиля мысль о скором "суде Божьем", наступлении "дня Яхве". "Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Яхве, ибо он близок" (Иоиль 2:1). Иоиль считал, что "Божьего суда" не избежит ни один народ, в том числе, и "избранный народ". Чтобы избежать наказания в "день Яхве", как считал Иоиль, все должны публично покаяться (и стар, и млад, и женщины, и мужчины и даже младенцы). Священники должны облачиться во вретища (одежды кающихся), стенать и плакать, молиться по ночам. И когда страна (т.е. Иудея) будет охвачена любовью к Яхве, он смилостивится и простит свой народ, вознаградив его за все прежние страдания. "И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница... И до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Яхве бога вашего, который дивное содеял с вами" (Иоиль 2:25-26).
Как и в предсказаниях других ветхозаветных пророков, в Книге Иоиля наступлению "Божьего суда" будут предшествовать глобальные катаклизмы: "И покажу знамение на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Яхве, великий и страшный" (Иоиль 2:30-31). Затем, как пророчествовал Иоиль, Яхве соберет все народы (в том числе, и "избранный") в долине Иосафата, чтобы свершить над ними суд. Иосафат означает "Яхве судит" (это также имя одного из иудейских царей, согласно Книгам Царств, правившего в IX в. до н.э., в эпоху разделенных царств Израиля и Иудеи, прославившегося благочестием и приверженностью к вере в Яхве). В более поздние времена место "Божьего суда" в Палестине отождествляли с долиной Кедрон, расположенной между Иерусалимским нагорьем и Гефсиманским садом. После "Божьего суда" наступят райские времена для иудеев, как считал Иоиль: "И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою" (Иоиль 3:18).
После наступления новых времен, как считал Иоиль, "дух Божий" снизойдет на людей, и они смогут пророчествовать и радоваться видениям. Во времена раннего христианства многие верующие полагали, согласно Деяниям апостолов (2:14-20), что святой дух снизойдет на апостолов после второго пришествия Иисуса Христа, и они начнут пророчествовать на разных языках.
Пророк Захария, современник пророка Аггея, жил уже в послевавилонской Иудее. Его деятельность началась во второй год правления персидского царя Дария I (520 - 486 гг. до н.э.) (т.е. в 520 г. до н.э.). Захария происходил из священнической семьи и принимал активное участие в строительстве Второго храма в Иерусалиме (храма Зоровавеля). После восстановления храма, как верил Захария, "избранный народ" заживет счастливой жизнью, и к нему придет мессия, который освободит его от чужеземного владычества. В дошедшей до настоящего времени ветхозаветной книге, названной именем пророка, как считают многие библеисты, лишь первая часть принадлежит авторству самого Захарии (или Протозахарии) (главы 1-8). Вторая часть Книги Захарии (главы 9-14) является собранием различных пророчеств, сделанных в разные времена истории иудеев, и соединенных и переработанных во времена Птолемеев, Селевкидов и Маккавеев, т.е. в эллинистическую эпоху (в III - II вв. до н.э.). В библеистике эти главы приписываются Второзахарии.
В Книге Захарии учение пророка изложено в форме его апокалипсических видений. В них присутствовали все необходимы атрибуты Апокалипсиса: четыре всадника возвещают о падении зла и греха и возвышении праведников, четыре сломанных рога предсказывают уничтожение всех врагов "избранного народа", появление "мужа с землемерной вервью" предвещает восстановление Иерусалима, золотой светильник с двумя маслинами подчеркивают восстановление царской власти и соединение ее с властью первосвященника в царстве мессии, летящий свиток символизирует искоренение греха в грядущем царстве мессии.
Основателем счастливого царства мессии в счастливом будущем, как считал Захария, станет царь, которого с ликованием встретит Иерусалим. Он победит силы и зла и греха и воцарится по всей земле, т.е. пророк полагал, что мессия придет не только для "избранного народа", но и для остального человечества. "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и конец в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и он возвестит мир народам, и владычество его будет от моря до моря и от реки до концов земли" (Зах. 9:9-10).
Среди иудеев в послевавилонский период усилились мессианские настроения (своего апогея они достигли в конце "ветхозаветной" и начале "новозаветной" истории древних евреев), и это пророчество многие из них толковали в том смысле, что мессия освободит их от чужеземного владычества и обеспечит их власть над другими народами. Ранние христиане, используя это же пророчество Захарии, утверждали, что мессия, которого они отождествляли с Иисусом Христом, призывает "избранный народ" к завоеванию других народов только в духовном смысле. Данное толкование пророчества Захарии о приходе мессии сохранилось в христианском церковном вероучении (у разных конфессий) до настоящего времени.
Захария Серповидец. Миниатюра из минологии византийского императора Василия II, 985 г. Ватиканская библиотека, Рим
Усилившиеся во времена персидского владычества, а затем при Птолемеях, Селевкидах и Маккавеях (Хасмонеях) мессианские настроения приводили иудеев к мысли, что во многих стихах и главах Книги Захарии содержались мессианские пророчества (это было характерно как для первой, так и для второй, более поздней, частей книги пророка). Так, например, выражение "единородный сын", согласно этим толкованиям, относится к мессии, значит, он должен происходить из дома Давида. Происхождение мессии из дома Давида обосновывается его грядущим въездом в Иерусалим на ослице (во времена царей Саула и Давида белая ослица у древних евреев считалась символом царской власти, поскольку считалась символом исключительного положения ее обладателей, которыми в основном были судьи, старейшины и цари, хотя и пророки в Ветхом Завете часто упоминались передвигающимися с места на место на осле или ослице).
В стихе Книги Захарии, в котором говорится о повышении платы пророку до тридцати сребреников, ранние христиане увидели пророчество о том, что самый величайший пророк Иисус Христос будет продан за тридцать сребреников (Зах. 11:11-12). Таким образом, составители евангельской биографии Иисуса Христа именно в предсказаниях пророка Захарии увидели прообраз будущего мессии.
Страница ВКонтакте
https://vk.com/idhistorian (плейлист Тайны истории христианской церкви на Рутубе и ссылки на моей странице)
на обложке видео: русская икона пророка Малахии XVIII в.
О личности пророка Малахии библеистам практически ничего неизвестно. Многие исследователи и толкователи Священного Писания считают, что Малахия - это не имя, а указание на какого-то проповедника веры в Яхве в Палестине. Св. Иероним, составитель в IV в. латинского перевода Библии (Вульгаты), полагал, что настоящим автором Книги Малахии был Ездра. Однако некоторые исследователи Библии считают, что Малахия был подлинным историческим персонажем и автором одноименной книги пророка в Ветхом Завете.
Время и место создания Книги Малахии можно установить довольно точно из ее содержания. В его тексте говорится, что Малахия собирался отправиться в Иерусалим, когда храм Яхве в послевавилонские времена был уже восстановлен и в нем приносились предписанные законами Моисея жертвы и проводились богослужения. Однако было и немало трудностей, связанных с тем, что, по мнению Малахии, священники часто не выполняли своих обязанностей, а простой народ не придерживался законов Моисея. Особенно часто нарушался запрет "избранному народу" вступать в браки с чужеземцами. Все эти сведения указывают на то, что Книга Малахии была создана в 450 г. до н.э., во времена религиозно-политических реформ Ездры и Неемии.
Основными темами Книги пророка Малахии являются проблемы религиозного культа, жертвоприношениям, исполнению законов Моисея, тем самым она находится в ряду книг пророков, написанных в послевавилонский период и способствовавших формированию религиозного культа иудаизма. Как считал Малахия, величайший грех священников заключается в том, что они неверно учат простых людей закону, не выполняют предписаний о жертвоприношениях: "Вы приносите на жертвенник мой нечистый хлеб, а говорите: "чем мы бесславим тебя?" - Тем, что говорите: "трапеза Яхве не стоит уважения". И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это?" (Мал. 1:7-8).
Малахия в своих пророчествах также говорил о "дне Яхве", о "последних временах" и о пришествии мессии. Об этом говорили и другие пророки как до, так и после вавилонского пленения. Однако Малахия считал, что перед "последними временами" должны вернуться на землю два "великих человека", чтобы возвестить миру и "избранному народу" о скором приходе мессии. Одним из них, как считал Малахия, должен стать пророк Илия, вознесенный на небо, согласно Ветхому Завету, на огненной колеснице по воле Яхве. "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы я, придя, не поразил земли проклятием" (Мал. 4:5-6).
Другим "великим человеком", который должен возвестить о конце мира, как считал Малахия, должен стать ветхозаветный праотец Енох, также вознесенный на небо по воле Яхве. Эти два "великих человека" прошедших времен должны вернуться на землю не только для того, чтобы снова умереть (универсальный закон смерти распространяется и на них), но и для того, чтобы возвестить о дне Яхве и приходе мессии. В Новом Завете, в Евангелии от Матфея, содержится указание на то, что дух пророка Илии воплотился в личности Иоанна Крестителя (Мф. 17:10-13).
