В 1933 году в Европу прибыл один из самых тихих и строгих монахов Рамакришна Миссии — Свами Ятишварананда. Высокий, худой, с пронизывающим взглядом, он был отправлен для распространения веданты в Германии и Швейцарии. В Берлине он быстро стал известен как «индийский святой», который говорит о Брахмане с необыкновенной ясностью и силой.

Он вёл тихую, дисциплинированную жизнь: каждый день много часов медитировал, читал лекции и принимал небольшое число серьёзных учеников. Германия тех лет, ещё до прихода нацистов к полной власти, казалась ему подходящим полем для работы. Но в 1938–1939 годах атмосфера начала меняться. Политическое напряжение росло, и индийский монах, подданный Британской империи, стал вызывать подозрения.

Ятишварананда чувствовал, что надвигается буря. Он много молился и медитировал, прося указания. И однажды ночью, в своей маленькой комнате в Берлине, с ним произошло то, о чём он позже почти не рассказывал.

В глубокой медитации перед ним внезапно предстал Шри Рамакришна — живой, улыбающийся, в той самой простой одежде, в которой он видел его на старых фотографиях. Взгляд Учителя был одновременно нежным и повелительным. Он сказал всего несколько слов, но они прозвучали с необыкновенной ясностью:«Уезжай отсюда. Немедленно. Здесь тебе больше нечего делать. Твоя работа в другом месте».

Ятишварананда вышел из медитации потрясённым. Он знал, что это было не обычное видение. Это был прямой приказ от самого Рамакришны.

Через несколько дней, несмотря на огромные трудности с визами и границами, он начал готовиться к отъезду. В начале 1940 года, буквально за несколько недель до того, как Германия полностью закрыла границы, Свами Ятишварананда покинул страну. Многие его немецкие ученики потом говорили, что если бы он остался ещё на месяц, его почти наверняка арестовали бы как «вражеского иностранца».

Он перебрался в Швейцарию, а позже вернулся в Индию. Но тот ночной приказ Рамакришны он запомнил на всю жизнь. В редкие моменты, когда его спрашивали об этом периоде, он говорил очень тихо:

«Учитель сам пришёл и сказал мне уезжать. Я не мог ослушаться. Он знал, что будет дальше».

Свами Ятишварананда прожил долгую жизнь и стал одним из самых уважаемых духовных учителей Миссии в Европе. Но тот эпизод в Берлине — когда Рамакришна лично вмешался и спас его — остался одной из самых сокровенных страниц его биографии.

история из журнала Vedanta Kesari, March 1992

статья «Swami Yatiswarananda: A Silent Worker»

Гуру — это не просто учитель и не просто человек. Гуру — это дверь, через которую Бог входит в твою жизнь. Гуру — это живое проявление Божественного. Когда ученик внутренне готов, Сам Бог принимает форму Гуру и приходит к нему.

Без Гуру невозможно достичь Бога в этой жизни. Как слепой человек не может найти дорогу в кромешной тьме без проводника, так и душа, ослеплённая майей, не может самостоятельно выйти из лабиринта иллюзии. Гуру — это тот проводник, который знает путь, потому что сам уже прошёл его до конца.

Настоящий Гуру обладает тремя главными качествами:

Он сам полностью реализовал Бога.

Он способен передать эту реализацию ученику — не только словами, но и прямой духовной силой.

Он любит ученика безусловной, материнской любовью, даже когда ученик этого не заслуживает.

Гуру не учит так, как учит обычный профессор. Он передаёт знание через взгляд, через молчание, через прикосновение, через своё простое присутствие. Одно пребывание рядом с настоящим Гуру может изменить всю твою жизнь.

Ученик должен полностью сдаться Гуру. Он должен сказать от всего сердца: “Я отдаю себя Тебе. Делай со мной всё, что хочешь. Я — Твой”. Пока в ученике остаётся хоть капля эго и своеволия, работа Гуру сильно затруднена.

Гуру берёт на себя значительную часть кармы ученика. Он страдает за него, он очищает его, он несёт его тяжёлый груз. Иногда Гуру кажется строгим, иногда — очень мягким. Но всё, что он делает, он делает из бесконечной любви.

Рамакришна говорил: “Гуру — это ключ. Без ключа дверь не откроется”. Вивекананда тоже повторял, что Гуру — это тот, кто показывает тебе Бога, который уже живёт внутри тебя.

Поэтому никогда не относись к Гуру как к обычному человеку. Смотри на него как на Самого Бога в человеческой форме. Служи ему, люби его, подчиняйся ему с полным доверием. Тогда всё остальное придёт само собой.

Гуру — это мост между тобой и Бесконечным. Перейди этот мост — и ты окажешься в Боге. Пока ты стоишь на своём берегу эго, ты никогда не достигнешь другого берега.

Запомните одно: Гуру не приходит по твоей воле. Он приходит по воле Бога, когда ученик внутренне созрел. И когда он приходит, нужно оставить всё — свои мнения, свои привычки, своё “я” — и полностью отдаться ему. Только тогда начинается настоящее духовное рождение.

Swami Yatiswarananda

Meditation and Spiritual Life

«The Role of the Guru».

Человек - это совокупность вибраций, симфония вибраций. Когда человек осознанно выбирает своё состояние, например, радости, то это состояние задаёт тон всей симфонии. Таким образом темы, высеченные в человеке жизнью и укреплённые, закреплённые убеждениями как-бы фильтруются радостью и человеку начинают "попадаться" или он начинает чаще и больше "замечать" варианты пути, события, вызванные общей темой радости и ведущиие к радости.

Состояние радости, благодарности, вдохновения - это своебразный "фонарик", который не только "подсвечивает" пути, но самое главное (в моём текущем восприятии), "подсвечивает" определённые вибрации, состояния, убеждения, которые до этого имелись в "фоновом режиме".

Людей, которые серьёзно "прокачивают" этот фонарик обычно называют "просветлёнными" - интересная игра слов и смыслов получается на мой взгляд. А тех, кто впервые этот "фонарик" включают и жмурятся от света называют осознанными или пробуждёнными.

Мне нравится аналогия с пробуждением: чем больше усталость, чем менее "сон" здоровый, тем сложнее и неприятнее бывает после "пробуждения", особенно, когда этим фонариком светят прямо в глаза, спросонья. А каким может быть облегчением пробудиться, когда сон оказывается "кошмаром"?

Алло, кто светит?