28 февраля 2026 года, в субботу первой недели Великого Поста, архиепископ Якутский и Ленский Роман совершил Божественную Литургию в строящемся Крестовоздвиженском храме. Архипастырю сослужил настоятель иерей Иаков Бояркин. За богослужением с прихожанами молился глава Промышленного округа Якутска Д. А. Захаров.
Владыка передал храму ценный дар — частицу мощей святых благоверных князей Петра и Февронии Муромским чудотворцам, а по окончании богослужения обратился к верующим с проповедью:
«Величаем вас, святые Петро и Февроние, вы бо молите за нас Христа Бога нашего».
Сила их, праведников и угодников, просиявших в лике святых, молитвы у престола Божия многократно была подтверждена и удостоверена многими людьми, которые у святых их мощей и икон приносили свои просьбы, чтобы они хранили Отечество наше, чтобы они были покровителями семейной жизни, чтобы они даровали божественную милость всем, кто испытывает трудности в семейных отношениях — кто просит долгожданных чад, кто молит их о сохранении семьи.
В этот первый субботний день Великого Поста, так Господь положил на сердце наше, по Промыслу Своему, чтобы частицу святых мощей Петра и Февронии, которая хранилась в ризнице нашего кафедрального собора, мы принесли сюда, в этот строящийся храм, чтобы эта святыня осталась здесь навсегда. И я передаю ее с надеждой, что она, как первая святыня, принесенная в ваш храм, станет местом притяжения и молитвенного общения всех людей, кто ищет семейного благополучия, кто желает, чтобы святые Петр и Феврония были их небесными покровителями.
Для вашей общины этот дар не случаен. Желание, чтобы здесь, в Промышленном округе, отдаленном от центра города, был свой храм, было озвучено уже давно, и в течение длительного времени собирались материалы и возможности для строительства. Потом началось и само строительство, неспешно, но очень ожидаемо. Милостью Божией в последнее годы и месяцы удалось приблизиться к завершению внешнего облика храма.
Я прошу всех вас помолиться о благодетелях: рабе Божьем Владимире, благодаря которому были исполнены самые значительные для строительства вещи, и строителе нашем, рабе Божьем Алексее, немало поработавшем труженике этого храма.
Мы очень надеемся, что благосердием благотворителей, строителей и нас с вами, мы все же завершим строительство этого храма, и он станет и украшением, и святыней, и местом молитвы горячей Господа — не только о семейном благополучии, но и о всех нуждах наших человеческих.
Мы как будто немного нарушаем естественный ритм строительства, вторгаемся в него, совершая богослужения: к нему нужно было приготовить храм, принести и унести утварь… Но мы сознательно идем на это вмешательство, потому что понимаем, что строительство самого красивого храма, если в нем не будет общины, которая будет любить его и считать местом благодатным, где встречаются их души с Господом, будет тщетно.
Службы, которые мы совершаем в момент строительства храма, направлены на то, чтобы подстегнуть общину, жителей этого района да и других людей, с вниманием относящимся к появлению здесь храма, к помощи ему храму.
Да, не всякий сможет предпринять те действия, которые предприняли наши благотворители, но помочь священнику, предположим, подготовиться к службе, принести святыню, почистить снег, посмотреть за храмом — мы все можем.
Через эти маленькие дела и собирается община храма.
Она не появляется вдруг — даже при замечательном батюшке, при хорошем хоре, нужно какое-то действие. Как в любом доме и квартире. Когда мы чувствуем, что она наша? После того, как мы позаботимся о ней. Вот и храм Божий так. И этой молитвой призываю всех вас, чтобы вы были внимательны к священнику, настоятелю этого храма, отцу Иакову. На нем вся ответственность по организации приходской жизни и по ходу строительства — и, в первую очередь, молитве.
Молитесь и вы, молитесь часто. Пусть Господь укрепляет дела и намерения священника и ктиторов.
Я поздравляю всех вас, отца Иакова, поющих… Всех благодарю за эту службу. Подходите к святым мощам. И пусть все живущие рядом люди знают, что здесь есть величайшая и благодатная святыня — прикасаются и молятся пред нею.
Многие россияне слышали о святых Петре и Февронии. Они святые Русской Православной Церкви Московского Патриархата. В старости эти супруги расторгли свой брак, приняв монашеский постриг. Бывших супругов по их желанию похоронили в одном гробу, рядом.
Кроме них в РПЦ МП есть ещё святые, которые в старости расторгли свой брак. Святые Кирилл и Мария - родители святого монаха Сергия Радонежского, игумена мужского монастыря, в старости развелись, приняли монашество. Похоронены в одном гробу.
Так показано на иконах. На одной иконе трупы лежат в гробу без перегородки, на другой иконе нарисована перегородка, разделяющая гроб на две секции.
В настоящее время, начало 21 века, их останки, именуемые святыми мощами, лежат в одном гробу, накрытом стеклянным перекрытием, и крышкой с их изображением снаружи. Этот гроб, в церковной среде называемый "рака" стоит в православном храме для целования и поклонения.
Вот скриншот из видео, показывающий гроб с останками бывших супругов - святого схимонаха Кирилла и святой схимонахини Марии
Гроб, в котором лежат останки святого, украшают снаружи и называют в РПЦ МП словом "рака"
святые схимонах Кирилл и схимонахиня Мария, бывшие муж и жена, принявшие монашество,
В православном житии Кирилла и Марии так написано:
"Верстах в трех от Радонежа был Хотьковский Покровский монастырь, в то время одновременно бывший и мужским, и женским. По распространенному на Руси обычаю под старость иночество принимали и простецы, и князья, и бояре. Дух иночества сообщился от сына к родителям: под конец своей многоскорбной жизни праведные Кирилл и Мария пожелали и сами принять ангельский образ. В этот монастырь и направили они свои стопы, чтобы там провести остаток своих дней в подвиге покаяния, готовясь к другой жизни. Но недолго схимники-бояре потрудились в новом звании. В 1337 г. они с миром отошли ко Господу. Блаженный же юноша [их сын Варфоломей] проводил до гроба родителей своих, и пел над ними надгробные песнопения, и завернул тела их, и поцеловал их, и с большими почестями положил их в гроб, и засыпал землей со слезами как некое бесценное сокровище.
<...>
в июле 1981 года было установлено празднование Собора Радонежских святых, в котором были прославлены схимонахи Кирилл и Мария. В 1989 году в Покровском храме монастыря, возвращенного Русской Православной Церкви, вновь начались службы, и в него были перенесены мощи праведных родителей преподобного Сергия.
Общецерковное прославление схимонаха Кирилла и схимонахини Марии состоялось на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 3 апреля 1992 г., в год празднования 600-летия со дня преставления преподобного Сергия. Канонизация достойно увенчала шестивековое почитание родителей великого подвижника, давших миру образец святости и христианского устроения семьи.
"Но дух иночества нечувствительно сообщился от сына родителям: при конце своей многоскорбной жизни Кирилл и Мария пожелали и сами, по благочестивому обычаю древности, воспринять на себя ангельский образ. Верстах в трех от Радонежа был Покровский Хотьков монастырь, который состоял из двух отделений: одного – для старцев, другого – для стариц. В этот монастырь и направили свои стопы праведные родители Варфоломеевы, чтобы здесь провести остаток дней своих в подвиге покаяния и приготовления к другой жизни. Почти в тоже время умерла супруга их старшего сына Стефана. Похоронив ее в Хотьковском монастыре, Стефан не пожелал уже возвращаться в мир. Поручив детей своих, вероятно, Петру, он остался в Хотькове, принял монашеский постриг и стал ухаживать за своими немощными родителями. Впрочем, претружденные старостью и скорбями схимники-бояре не долго потрудились в своем новом звании: не позже 1339 г. они с миром отошли ко Господу на вечный покой. Дети почтили их слезами сыновней любви и похоронили под сенью той же Покровской обители, которая с сего времени сделалась последним приютом и усыпальницею рода Сергиева...
<...>
Мощи схимонаха Кирилла и схимонахини Марии неизменно покоились в Покровском соборе, даже после его многочисленных перестроек. Уже в XIV в. в лицевом житии преподобного Сергия родители его изображены с нимбами.
<...>
В июле 1981 г. было установлено празднование Собора Радонежских святых 6 (19) июля, на следующий день после праздника в честь обретения мощей преподобного Сергия Радонежского. Схимонахи Кирилл и Мария были прославлены в соборе Радонежских святых.
В 1989 г. в Покровском храме бывшего Хотьковского монастыря, возвращенного Русской Православной Церкви, вновь возгорелась свеча церковной молитвы преподобному Сергию и его родителям. В том же году, в день памяти преподобного Сергия, мощи его праведных родителей перенесли в храм Покрова Пресвятой Богородицы. Возобновилось празднование памяти преподобных Кирилла и Марии 28 сентября (11 октября) и 18 (31) января. Вера в заступничество святых укрепилась после многочисленных исцелений, совершенных у гробницы.
В 1992 г. открылся Хотьковский женский монастырь в честь Покрова Пресвятой Богородицы. В том же году, когда праздновалось 600-летие со дня кончины преподобного Сергия, совершилось общецерковное прославление преподобных Кирилла и Марии, увенчавшее шестивековое почитание родителей великого светильника Русской земли, давших миру образец святости и христианского устроения семьи.
Источник: Проект Курской областной универсальной научной библиотеки им. Н.Н. Асеева "В едину плоть..." Святые супружеские пары.
Он жил в 14 веке, святой Русской Православной Церкви Московского Патриархата, умер в 1326 году.
Жизнь святого митрополита Петра изложил в своём сочинении святой Димитрий Ростовский. В возрасте 12 лет Пётр стал монахом в мужском монастыре. Были живы родители мальчика или умерли когда ему исполнилось 12 лет не сказано в житии, написанном святым Димитрием Ростовским.
После того как Патриарх Константинопольский назначил Петра митрополитом, Пётр приехал во Владимир, приступил к управлению подчинёнными.
Святой автор жития святого митрополита Петра отметил, что святой Пётр отлучил от Церкви одного православного священника, который осуждал монашеский образ жизни так убедительно, что монахи оставляли монашество и склонялись к семейной жизни. Тот священник был обвинён в том, что извращает христианское учение и находится под влиянием ислама.
Святой Димитрий Ростовский рассказывает об этой истории так:
В то время появился некоторый еретик Сеит8631, который проповедовал противное Церкви Христовой и православной вере учение; святитель Божий предал его отлучению, – и злонравный еретик погиб вскоре злою смертью. Сеитами, по летописям, постоянно называются учители магометанства, которое в то время так ревностно распространял хан Узбек между татарами, но название еретика и отлучение от церкви, произнесенное св. Петром на означенного Сеита, показывает, что это был христианин, сильно извращавший христианское учение, название же Сеита дано ему за увлечение некоторыми воззрениями магометанства. По некоторым известиям, Сеит был новгородским протоиереем, увлекшимся магометанскою страстью к чувственной жизни и проповедовавшим против монашеского девства с такою силою, что многие из монахов оставили монашество и вступили в супружество. Обличение Сеита было во время обзора святителем епархий.
Житие святого Петра, митрополита Киевского и всея России
Источник: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского / 12 книг. – Москва : «Ковчег», 2010.
Русская Православная Церковь Московского Патриархата поёт во славу митрополита Петра такую песню:
Ин тропарь на преставление святителя Петра, митрополита Московского, всея России чудотворца, глас 8
Ликуй светло благославнейший граде Москва, имеяй в себе архиерея Петра яко зарю солнца, всю Россию чудодеянии озаряюща: той бо немощи врачует, и недуги яко тьму прогонит от вопиющих ему: радуйся иерарше Бога Вышняго, тобоя сия пастве твоей соделовающаго.
Во время своих странствий по Индии (период Паривраджака) Вивекананда много времени проводил с аскетами секты Удаси, аскетического ордена, основанного Шри Чандом, старшим сыном Гуру Нанака. Они не являются ортодоксальными сикхами-кхалса, но почитают «Гуру Грантх Сахиб» и следуют учению Нанака, сочетая его с аскезой веданты. Именно от них Вивекананда, вероятно, получил глубокое знание «Джапджи Сахиб» (священного гимна Гуру Нанака) и других текстов. Можно сказать, что он получил шикшу (наставления) и неформальное духовное посвящение в мудрость Гуру.
Вивекананда считал десятого Гуру сикхов, Гобинд Сингха, величайшим героем в истории Индии. Для него Гуру Гобинд Сингх был воплощением идеала, который он сам проповедовал: сочетание глубочайшей духовности (Сакши) и невероятной силы духа (Шакти).
Вивекананда часто со слезами на глазах повторял знаменитые строки Гуру Гобинд Сингха:
САВА ЛАКХ СЕ ЭК ЛАДАУН, ТАБХЕ ГОБИНД СИНГХ НАМ КАХАУН (Когда один сразится с сотней тысяч и победит — тогда я назовусь Гобинд Сингхом).
Вивекананда часто приводил в пример то, как Гуру пожертвовал всеми своими сыновьями ради защиты Дхармы, и при этом его сердце оставалось спокойным, утвержденным в Боге.
Когда Вивекананда вернулся из Америки, он произнес в Лахоре (тогдашней столице Пенджаба) одну из своих самых пламенных речей, полностью посвященную сикхизму (1897). Он назвал Гуру Нанака «кротким и нежным Мессией», проповедовавшим любовь. Гуру Гобинда Сингха он назвал «Львом Пенджаба» и призвал индийцев следовать его примеру мужества.
В узком кругу своих учеников в Белурматхе Вивекананда часто пел сикхские бхаджаны. Один из его любимых гимнов, который он часто напевал в состоянии экстаза, начинался словами: НА КИЧУ ХАМАРЕ... («Ничего моего нет здесь, о Господь, всё Твое»).
Он часто повторял мантру ВАХЕГУРУ и говорил о ней с величайшим почтением.
Существует малоизвестный факт: когда Вивекананда создавал свой монашеский орден, он вдохновлялся структурой сикхского братства. Концепция Гуру Гобинда Сингха о «Пандж Пьяре» (Пяти Любимых), которые были готовы отдать головы за Гуру, сильно повлияла на Вивекананду. Он хотел создать группу таких же самоотверженных монахов, готовых умереть ради служения человечеству.
Вивекананда видел в учении Гуру не отдельную религию, а героическое и социальное воплощение Веданты — религию, которая не убегает от мира, а сражается за правду со стальным мечом и мечом знания.
●Христианский “джихад”. Отход от учения Христа привёл к искажению Его наставлений, превратив их из проповеди о любви и милосердии в учение о жестокости и неприятии. Претерпев значительные испытания в раннем средневековье от мусульман, проводивших джихад, государственная христианская церковь не только не сделала выводов о пагубности и незаконности религиозных войн, но и сама инициировала их, организовав крестовые походы — по сути, христианский джихад, обещавший его участникам вечную жизнь. Выступая в ноябре 1095 года в Клермоне перед собравшейся толпой верующих, папа Урбан II провозгласил: “пусть все верные возьмутся за оружие и выступят вперёд, и Бог будет с вами. Обратите мечи, окроплённые кровью братоубийственных сражений, против врагов христианского имени. Искупите свои грехи — грабежи, поджоги, кровопролития — через повиновение. Пусть славное франкское племя проявит свою отвагу там, где смерть гарантирует блаженство. С радостью встретьте гибель за Христа, где Он умер за вас. Не думайте о доме или родных: вы обязаны Богу высшей любовью, для христианина любое место — изгнание, любое место — родина и приют”. При этом он подчёркивал простоту искупления грехов, предложенного теперь, и смягчение наказаний для тех, кто примет крест” [Робертсон. Указанное произведение. Том 2. Страницы 71–72]. Замечательно, как папа предлагал искупить такие прегрешения, как грабежи, поджоги и убийства, через участие в крестовом походе — войне, где всё это неизбежно присутствует. Этот призыв папы был с восторгом принят практически всеми присутствующими. “Речь папы прерывалась бурными возгласами всего собрания: ‘Так угодно Богу!’ (Dieux le volt)”. Почему же люди разных сословий и возрастов с такой радостью откликнулись на зов к войне, ведь обычно народы идут на войну без энтузиазма, особенно если она инициирована их государством? Не все французы поддерживали Наполеона, немцы — Гитлера или кайзера Вильгельма II. Отличие религиозных войн от обычных, мотивированных политикой или экономикой, заключается в том, что они затрагивают разум и эмоции человека. Мастерски организованная религиозная война ставит на карту вечную судьбу — участь человека и его близких, а это самое дорогое, о чём мы всегда думаем, пусть и бессознательно, и за что каждый готов пожертвовать всем. И каждый устранит любого, кто встанет на пути к его вечному блаженству, к его бессмертию. Это возможно лишь в обществах, не проникнутых учением Христа и лишённых верного понимания принципов спасения. Именно таким было большинство мира как в эпоху крестовых походов, так и сегодня. Путь к бессмертию через такие джихады прост и ясен — уничтожай иноверцев. Более того, он вскоре становится привлекательным, обещая богатства и имущество побеждённых, славу среди соотечественников, удовлетворение страстей с захваченными женщинами. Поэтому призывы к религиозной нетерпимости всегда находили и продолжают находить горячий отклик. Во времена необъяснимых природных катаклизмов, повергающих суеверные общества в страх, всегда нужен кто-то, кого можно принести в жертву, чтобы умиротворить разбушевавшиеся стихии. Эта идея жертвоприношения уходит корнями в Древний мир и сохранится до конца нынешнего века, когда нечестивые, встревоженные бушующими стихиями, попытаются уничтожить детей Божьих, которых обвинят в бедствиях, а те будут исповедовать чистое учение Христа, в отличие от человеческих традиций, принятых остальным миром. Этот мир объединится в общем религиозном рвении, как это было во времена папы Урбана II. “Голод, эпидемии, внутренние волнения, небесные знамения усиливали желание оставить дома и искать спасения в великом деле. Женщины подталкивали мужей, братьев и сыновей принять крест, а отказывающиеся становились объектом всеобщего презрения… Дух религиозного пыла охватил все слои общества… здесь предлагалось полное прощение грехов, отменялись все епитимьи: Бог, по словам одного современного писателя, открывал новый путь очищения от грехов… обещалось, что смерть в этом святом походе сделает их соучастниками славы мучеников” [Робертсон. Указанное произведение. Страницы 72, 73]. Вскоре подобные крестовые походы были направлены против славян, Руси, альбигойцев, вальденцев, чехов — всех, кто не подчинялся папе. Ужасные события, такие как Варфоломеевская ночь, Сицилийская вечерня, избиение протестантов в Нидерландах, оставили мрачный след в истории человечества, пятно, которое не стирается не только из-за масштабов, но и потому, что постоянно омывается кровью как тех, кто ищет бессмертие через христианские “джихады”, так и тех, кого уничтожают эти современные крестоносцы.
● Через аскетизм и уход от мира. Пик добрых дел, как неотъемлемой части пути к вечной жизни, ознаменовался внедрением в христианство убеждения, что залогом спасения и обретения бессмертия служит аскетизм и отшельничество. Эта концепция, во-первых, дала начало монашеству, которое на западе со временем приобрело зловещие черты — в образе иезуитов, инквизиторов-доминиканцев и воинствующих тевтонцев. Во-вторых, она воплотилась в уничижении тела через посты и самобичевание, что в средние века демонстрировалось публично во время особых религиозных шествий. И в-третьих, в… исихастском учении, расцветшем в Византии XIV века. В тот период некогда великому Второму Риму приходилось переживать тяжёлый упадок. Государство доживало последние десятилетия, и это была уже не полноценная жизнь, а скорее угасание, агония, растянувшаяся на годы из-за ряда обстоятельств, что сделало её ещё более мучительной и пугающей. И вот “В условиях постоянной нужды, войн и раздоров интеллектуальная жизнь Византии всё больше погружалась в мистицизм в одной из самых зрелых его европейских форм — исихастском движении (от греческого ήσυχία — тишина, уединение, отрешение). Корни этого учения и аскетической практики уходят в раннее средневековье, в монашеские общины Египта и Сирии. В начале XIV века монах Георгий Синаит возродил исихастскую традицию на Афоне. Основой практики служила идея погружения в себя и слияния с Богом через внутреннее просветление. Такое состояние достигалось длительной тихой молитвой, повторяемой многократно, в сочетании с особым положением тела, контролем дыхания и кровообращения, что сближало поздний исихастский опыт с йогой” [Дашков С. Б. Императоры Византии. Москва: Красная площадь, 1996. Страница 295]. Видным сторонником исихастского движения стал Григорий Палама (1296–1354), разработавший его теоретическую базу и причисленный православной церковью к лику святых (память 14 ноября). Вот как Православный словарь описывает их веру, согласно которой, как они полагали, “существует вечный, несотворённый божественный свет, который некогда сиял на горе Фавор во время Преображения Господня, а в XIV веке озарил их как награду за отшельническую жизнь. Для поддержания и усиления этого света они проводили дни и ночи в коленопреклонённом положении, опуская голову на грудь и устремляя взгляд в центр живота (в область пупка)” [Полный Православный Богословский Энциклопедический словарь. В 2 томах. Москва: Возрождение, 1992. Том 1. Страница 966]. Именно так жил Григорий Палама, проводя время “в полном одиночестве, тишине и молитве… От бесконечных бдений, постов и сырости пещеры, служившей ему обителью, он заболел, рискуя жизнью, и наставники посоветовали ему сменить место” [Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. Москва: Канон, 1995. Страница 347]. Переехав на Афон, он с не меньшей преданностью продолжал эти духовные практики и обосновал их теологически. “Чтобы укрепить живой опыт веры догматически, Палама выдвигает концепцию о вечно сияющих, обильно изливающихся из Божества энергиях (действиях), к которым приближает постоянная молитва и через которые человек может сближаться с Богом, то есть обретать обожение, если только полюбит Бога чистой любовью… евангельским подтверждением этих божественных энергий для святого Григория служит ‘нетварный свет Преображения Христова’. Приобщение к нему истинно, когда оно охватывает не только разум, но душу и всё тело человека” [Григорий Палама. Указанное произведение. Страница 354]. Его оппоненты указывали, “что молитвенное единение с Богом исихастами достигается почти механически через особое ‘согнутое’ положение тела, задержку дыхания, сосредоточение взгляда на себе и бесконечное повторение Иисусовой молитвы” [Там же. Страница 352]. Несмотря на искренность Паламы и его последователей, исихастское учение было по сути “христианской” разновидностью йоги. Приводя себя постами и неподвижностью до состояния транса, исихасты, подобно йогам, теряли ощущение собственной личности, сливались с невидимым, различая лишь возникающий свет. Такое явление света объяснимо с физиологической точки зрения. Ведь мозг, долго лишённый питания, начинает функционировать некорректно из-за нехватки кислорода, и в таком состоянии человеку кажется, что вокруг всё колеблется и светится. В этом состоянии человек становится уязвимым для влияния тёмных сил, которые, похоже, внедрили, казалось бы, чуждое христианству учение йоги в церковь. Сатана внедрил йогические практики не только в восточную церковь, но и в западную, используя орден иезуитов, мрачная история которого не оставляет сомнений в его источниках. “В 1534 году католик Игнатий Лойола основал орден иезуитов (общество Иисуса), где ключевой мистической практикой были ‘восьмидневные духовные упражнения’ — отождествление себя со Христом в последнюю неделю Его жизни. Переживания бывали столь интенсивными и реальными, что на руках, ногах и теле возникали стигматы — кровоточащие раны Иисуса” [Религии мира. Энциклопедия. В 2 томах. Москва: Аванта+, 1996. Том 1. Страница 656]. Скоро эта “йогическая” традиция распространилась не только среди иезуитов, но и других монашеских орденов, а затем стала доступна и мирянам. “Святая Тереза в своём труде ‘Обители души’ (Las Moradas) изложила с удивительной ясностью и образностью все стадии, через которые должна пройти душа, чтобы в экстазе соединиться с Богом… ‘Я знала не одну женщину, причём весьма благочестивую, проведшую семь-восемь часов в состоянии, которое показалось им экстазом; малейшее духовное усилие захватывало их настолько, что они смирялись, уверенные, что нельзя противиться Богу… Из-за этого они становились беспомощными, если их не излечивали’” [Дефурно. Указанное произведение. Страницы 154–155]. Хуан де ла Крус, причисленный к лику святых, отмечал: “Я мог бы долго говорить о женщинах, которые наносили себе ложные стигматы (отпечатки распятия — прим. А. О.) — раны, терновые венцы, изображения Христа на теле, поскольку в наше время это можно наблюдать повсеместно” [Valbuena Prat: La vida espaHola en la Edad de Oro segъn las fuentes literarias (1943), страницы 90 и 102–103]. В этой сфере развернулась настоящая конкуренция, и один из иезуитов писал в 1634 году своему собрату: “Количество людей со стигматами возросло настолько, что уже не считается слугой Божьим тот, кто не покажет все Пять Ран” [Deleito PiHuela, La vida religiosa bajo el cuarto Felipe. Santos y pecadores (1952), страница 204]. Эти мистические практики открыли в христианстве дорогу различным представлениям о странствиях душ, их явлениях родственникам. Они заложили религиозную основу для эзотерики, спиритизма и оккультизма, где медитация доводит человека до состояния, когда он теряет контроль над собой, а его разум становится открытой книгой для дьявольских внушений.
● Дешёвая благодать. Наконец, последний ложный путь к бессмертию, проникший в христианство из языческих источников, опирается на принцип дешёвой благодати. Некоторые языческие культы, особенно в Греции, призывали людей “жить и наслаждаться”, не обременяя себя лишними размышлениями. Признавай богов и радуйся дарованной ими жизни — таков был лозунг культов Деметры, Диониса и других. Эта мысль проникла и в некоторые христианские общины, в основном благодаря харизматическому движению. Согласно этой доктрине, для спасения достаточно признать Христа своим Спасителем — и на этом всё. Соблюдение заповедей, по их мнению, относится к Ветхому Завету, а мы живём под благодатью Нового Завета. Поэтому меньше забот о грехах, больше смеха и веселья. Эта чрезвычайно удобная вера не требует от человека глубоких духовных перемен. Каков же истинный путь к счастью и вечной жизни? Если жертвоприношения, таинства, джихады, медитации, дешёвая благодать, добрые дела, аскетизм, эликсиры бессмертия и научные изыскания не приводят к нему. Как его обрести? Этот ключевой для каждого вопрос мы исследуем, обратившись к библейской Первой книге Царств, где скрыты этапы пути к вечной жизни.
На рисунке монах Давид и монахиня Ефросиния, до монашества: Пётр и Феврония.
Супруги Пётр и Феврония в старости развелись, расторгли свой брак, приняли монашество, взяв себе новые имена и, через некоторое время, умерли. Принимая монашеский постриг Пётр взял себе имя Давид, а Феврония в монашестве взяла имя Ефросиния. Русская Православная Церковь объявила их святыми под именами Пётр и Феврония. Русская Православная Церковь объявляет святыми тех людей, которых считает примером поведения для русских православных христиан. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
"Следование примеру святых – обязанность любого христианина:" - написано на сайте РПЦ Православие ру
"Для православного христианина святые — не столько посредники между ним и Богом, сколько живые носители истинного христианства, чья жизнь служит высоким нравственным примером." - написано на другом сайте православном.
"Церковь канонизирует святых как пример для других христиан: путь этого человека угоден Господу, вы можете научиться у него." - написано на православном сайте Фома ру журнала "Фома" Почему мы почитаем святых? - Православный журнал «Фома»
В 2025 году на сайте Русской Православной Церкви Патриархия ру написано так: "Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе."
В сочинении «Повесть о Петре и Февронии Муромских», написанном в 16 веке Ермолаем-Еразмом рассказывается о последних днях русских святых так:
"Когда приспело время благочестивого преставления их, умолили они Бога, чтобы в одно время умереть им. И завещали, чтобы их обоих положили в одну гробницу, и велели сделать из одного камня два гроба, имеющих меж собою тонкую перегородку. В одно время приняли они монашество и облачились в иноческие одежды. И назван был в иноческом чину блаженный князь Петр Давидом, а преподобная Феврония в иноческом чину была названа Ефросинией. <...>
После преставления их решили люди тело блаженного князя Петра похоронить в городе, у соборной церкви пречистой Богородицы, Февронию же похоронить в загородном женском монастыре, у церкви Воздвижения честного и животворящего креста, говоря, что, так как они стали иноками, нельзя положить их в один гроб. И сделали им отдельные гробы, в которые положили тела их: тело святого Петра, нареченного Давидом, положили в его гроб и поставили до утра в городской церкви святой Богородицы, а тело святой Февронии, нареченной Ефросинией, положили в ее гроб и поставили в загородной церкви Воздвижения честного и животворящего креста. Общий же их гроб, который они сами повелели высечь себе из одного камня, остался пустым в том же городском соборном храме пречистой Богородицы. Но на другой день утром люди увидели, что отдельные гробы, в которые они их положили, пусты, а святые тела их нашли в городской соборной церкви пречистой Богородицы в общем их гробе, который они велели сделать для себя еще при жизни. Неразумные же люди как при жизни, так и после честного преставления Петра и Февронии, пытались разлучить их: опять переложили их в отдельные гробы и снова разъединили. И снова утром оказались святые в едином гробе. И после этого уже не смели трогать их святые тела и погребли их возле городской соборной церкви Рождества святой Богородицы, как повелели они сами — в едином гробе, который Бог даровал на просвещение и на спасение города того: припадающие с верой к раке с мощами их щедро обретают исцеление. https://azbyka.ru/fiction/povest-o-petre-i-fevronii/
Давид и Ефросиния, вышивка на такни, XVI в. Муромский историко-художественный музей.
О монашестве и его обетах
Вот что говорит митрополит Месогейский и Лавреотикийский Николай о монашестве и его обетах:
Монашеские обет
Основные монашеские обеты
Последование монашеского пострига содержит обеты [1], своего рода обязательства перед Богом новопостриженного; это последование продолжается облачением и заканчивается благодарением и славословием Господу, зачастую с совершением Божественной литургии. <..>
1] Первый обет, исполнить который призывается будущий монах, касается отречения от мира, то есть отрицания всех мирских привязанностей и наслаждений. <...> Как говорится в соответствующей молитве, отречение значит: забыть своих родителей, своих братьев, родственников, друзей, мечту о супружестве, заботу о личном имуществе, перспективу приобретения профессии и прибыльной работы; забыть об удобствах и удовольствиях, о любой тщетной славе и наслаждениях и даже о самой жизни. И не только это, – отречение означает подготовку к духовной борьбе, чистоте души, добровольному уничижению и нищете и святому плачу.<...>
2] Существует и второй. Это обещание пребывания в монастыре и в постничестве до самого конца. Связь с духовным отцом, старцем, игуменом и всей братией должна стать нерушимой. Не существует малейшей возможности разрыва данной связи. <...>
3] Третий обет – это послушание вплоть даже до смерти, и прозрачное изложение помыслов и «исповедание сердечных таин» духовному отцу. <...>
4] Как четвертый обет следует принимать терпение в скорбях. <...>
5] Последний обет – это обещание девства, целомудрия и благоговения, то есть страха Божия. Девство, чистота всей жизни души, ума и тела, является еще одним нерушимым условием борьбы монаха. <...>
Вопрос I: Отрицаеши ли ся мира и сущих в мире по заповеди Господней? Вопрос II: Пребудеши ли в монастыре сем и в постничестве, даже до последнего твоего издыхания? Вопрос III: Сохраниши ли даже до смерти послушание к настоятелю, и ко всей во Христе братии?Вопрос IV: Претерпиши ли всякою тесноту и скорбь иноческого жития, Царствия ради Небеснаго?Вопрос V: Сохраниши ли ся в девстве, и целомудрии и благоговении?
36. Безусловно запрещается принимать в братство монастыря: 1. Лиц несовершеннолетних, 2. Мужа при живой жене, законно с ним не разведенной; если же поступить в монастырь пожелают оба супруга, то надлежит принять во внимание, не имеют ли они малолетних детей, требующих родительского призрения, и, если препятствий нет, то оба супруга должны быть пострижены в один день, разумеется, в разных обителях: мужской и женской (Василия Великого Правило 18).
Троице Сергиева Лавра
4. Условия принятия в братство Лавры
36. Безусловно запрещается принимать в братство Лавры: 1. Лиц несовершеннолетних, 2. Мужа при живой жене, законно с ним не разведенной; если же поступить в монастырь пожелают оба супруга, то надлежит принять во внимание, не имеют ли они малолетних детей, требующих родительского призрения, и, если препятствий нет, то оба супруга должны быть пострижены в один день, разумеется, в разных обителях: мужской и женской (Василия Великого Правило 18).
Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. Canonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение» к лику святых («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин означающий «провозглашение» (святым). Канонизация святых в Русской Православной Церкви - Православный портал «Азбука веры»
"Канонизация - причисление христианской церковью подвижника веры к лику святых решением высшей церковной власти. Этим актом церковь удостоверяет святость подвижника и определяет его деяния в качестве примера для христиан." - написано на сайте ТАСС
"Канониза́ция (лат. canonisatio), в христианстве причтение Церковью почившего подвижника к лику святых [в практике греческих церквей употребляется термин ἀνακήρυξις – провозглашение (святым)]. Канонизацией Церковь удостоверяет святость подвижника и определяет его деяния в качестве примера для христиан."-написано в Большой Российской энциклопедии.
Новое имя при монашеском постриге
"Монах приобретает не второе имя, а имя новое. Прежнего мирского человека с прежним именем больше не существует. " - говорит православный священник Михаил Воробьев Просмотр вопроса
"При постриге будущий монах дает обеты бедности, целомудрия и послушания духовному наставнику. Уходу из мира с древности усвоен образ смерти: прежний человек, живший по обычаям мира, умирает. Родившийся для иной жизни получает новое имя." - говорит иеромонах Иов Гумеров Почему при постриге в монахи, принятии схимы даются новые имена? / Православие.Ru
"При постриге будущий монах дает три обета: послушания, целомудрия и нестяжания. Он отрекается от всего мирского и начинает новую духовную жизнь. Это своего рода рождение нового человека. А ведь всем новорожденным мы даем имена, так и здесь, вступив на монашескую стезю, человеку дается новое имя."- говорит иеромонах Кирион, заведующий канцелярией Саввино-Сторожевского мужского монастыря По какому принципу даются имена монахам при постриге? | Аргументы и Факты
Суммируя всё вышеприведённое, следует такой вывод: поскольку бывшие супруги объявлены святыми РПЦ постольку верные чада РПЦ обязаны брать с них пример - делать как они.
Лично я считаю, что никто не обязан брать пример с Петра и Февронии.
Внимание! Уголовный кодекс России в 2025 году осуждает за такие деяния.
Есть разные книжки православные, которые называются "Патерик" - в этих книжках собраны всякие истории, написанные православными писателями с целью научения христиан.
В книжке, называемой "Древний патерик, изложенный по главам" в пятой главе приведено такое деяние- назидание православным людям, которому следовать не будет ни один здравомыслящий человек, и которое карается законом России. Один экземпляр книги «Древний патерик, изложенный по главам», изданной в 1874 году, хранился в библиотеке Козельской Введенской Оптиной пустыни - православного мужского монастыря.
Книгу ""Древний патерик, изложенный по главам" Церковь сохранила со средних веков до наших дней двадцать первого века. -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Предисловие составителя Патерика В сей книге описаны доблестные подвиги, образ чудной жизни и изречения святых и блаженных отцев, дабы соревновали им, учились у них, и подражали им те, которые желают вести жизнь небесную, и идти путем, ведущим в царство небесное.
<...>
25. Был один подвижник в скиту. Враг приводил ему на память одну женщину, весьма красивую собой, и сильно возмущал его. По усмотрению Божию, пришел в скит другой брат из Египта; он между разговором сказал, что умерла жена такого-то. А это была та самая женщина, которою возмущался брат. Услышав об этом, брат взял ночью свой хитон, и пошел в Египет; открыл гроб умершей, отер хитоном гниющий труп ее, и возвратился с ним в свою келью; положил этот смрад возле себя, и, сражаясь с помыслом, говорил: вот предмет, к которому ты имеешь похоть, – он пред тобою, насыщайся! Таким образом он мучил себя сим смрадом, доколе не кончилась его борьба. //Глава 5. Разные повести к укреплению против восстающих на нас блудных браней Глава 5. Разные повести к укреплению против восстающих на нас блудных браней – Древний патерик | часть 5 из 24
В начале 21 века была издана книга "Древний патерик, или тематическое собрание изречений-апофтегм отцов-пустынников". Святой Русской Православной Церкви епископ Феофан Говоров, которого православные знают под прозвищем Феофан Затворник, живший в 19 веке в Российской империи , приложил немало усилий для перевода поучений этой книги на русский язык, чтобы русские православные люди читали и брали пример с православных подвижников. Издатели книги написали: "Предлагаемый читателю текст «Древнего Патерика» предназначен не только для монашествующих, кои по своему положению призваны подражать деланию и подвигам древних отцов-подвижников и для которых книга сия могла бы быть замечательным практическим пособием. Эта книга несомненно будет полезна и мирянам."
Делая свой перевод, святой православный Феофан сохранил историю подвижника, вскрывшего гроб с трупом женщины.
Епископ Феофан Говоров. Литография П.Ф. Бореля. 1860 г.
42. Был в Ските один брат – ревностный подвижник, которому враг влагал воспоминания о некоторой жене, весьма благообразной, и сильно томил его. По устроению Божию пришел из Египта в Скит другой брат, который между прочим в беседе сказал, что жена такого-то умерла, а то была женщина, воспоминаниями о коей борим был подвижник. Услышав сие, ночью брат взял левитон свой, пришел к могиле умершей и, открыв гроб, отер левитоном своим разлагающиеся останки ее. Возвратясь и положив то в келлии своей, имел он сие зловоние пред собою и борол помысл свой, говоря: вот похоть, которой ищем! Она пред тобою, – насыться! Так он мучил себя зловонием сим, пока не утишил брани своей.
Источник: Древнiй патерикъ, или Тематическое собранiе изреченiй-апофθегмъ отцевъ-пустынниковъ = Древний патерик, или тематическое собрание изречений-апофтегм отцов-пустынников / Пер. с древнегреч. еп. Феофана (Говорова). - Святая Гора Афон : Изд. Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 2009. – VI, 614 с. : ил.
"Уголовный кодекс Российской Федерации" от 13.06.1996 N 63-ФЗ (ред. от 23.07.2025)
УК РФ Статья 244. Надругательство над телами умерших и местами их захоронения
1. Надругательство над телами умерших либо уничтожение, повреждение или осквернение мест захоронения, надмогильных сооружений или кладбищенских зданий, предназначенных для церемоний в связи с погребением умерших или их поминовением, за исключением случаев, предусмотренных статьей 243.4 настоящего Кодекса, -
наказываются штрафом в размере до сорока тысяч рублей или в размере заработной платы или иного дохода осужденного за период до трех месяцев, либо обязательными работами на срок до трехсот шестидесяти часов, либо исправительными работами на срок до одного года, либо арестом на срок до трех месяцев.
2. Те же деяния, совершенные:
б) по мотивам политической, идеологической, расовой, национальной или религиозной ненависти или вражды либо по мотивам ненависти или вражды в отношении какой-либо социальной группы;
(Во избежание обвинений в черрипикинге, мне просто интересно пересказывать кринжовые истории, а не там где все были здоровы, счастливы, и впринципе ничего из ряда вон выходящего не случалось)
Родился сабж в селении Сисан на границе Кирестики и Киликии в христианской семье Иоанна и Марфы Каппадокийской ставшей святой стараниями своего сына. В детстве принял крещение.
Услышав в храме чтение евангельских блаженств, Симеон попросил стоявшего рядом старца разъяснить их смысл и после его проповеди ушёл в пустынное место и начал свои аскетические подвиги. И родительские мучения.
Во-первых некий голос ему начал шептать что нужно бы начать копать. И прям серьезно так углубиться в этот процесс так как заказчику нужен фундамент.
Затем прислал ему мем из паблика про развитие
если хочешь строить здание, созидай, но трудись усердно, ибо без труда ни в чём не успеешь. (С) Стэтхэм
И метку на один из монастырей, в котором тот и начал ветку прокачки святого.
Правда сначала его не взяли. Но пролежав около монастыря семь дней он начал мешать проходимости и администрация попросила убрать препятствие. Новоиспечённого монаха приняли в число братии на 8 день и совершили постриг. О чем ещё не раз пожалеют...
В монастыре Симеон начал усердно трудиться? А вот и нет. Он начал изнурять свое тело таким образом, что это вызывало шог и у повидавших всякое в жизни монахов.
Симеон пошёл однажды к колодезю, чтобы почерпнуть воды. Взяв верёвку от черпала, очень жёсткую, сплетённую из пальмовых ветвей, он обвил ею себя по голому телу, начиная от бёдер до шеи, так крепко, что верёвка врезалась в тело. Прошло десять дней, и тело его загноилось от ран, а в ранах этих кишело множество червей. Братия стали жаловаться игумену:
— Откуда привёл ты к нам человека этого? Невозможно его терпеть: смрад от него исходит. Никто не может стоять рядом с ним. Когда он ходит, черви падают с него: постель его также полна червями
Игумен конечно впечатлился не на шутку. Попросили значит человека воду принести а он мало того что простую работу выполнить не может так ещё и решил развести полную антисанитарию в верной игумену организации.
Но решил все таки с ним по хорошему поговорить, может там молодой, не допонял чего. И сказал как-то так:
Друг мой ты же человек начитанный, Библию читал? Чем является твое тело? Храмом. А ты как над храмом издеваешься? Снимай эту нелепую одежду, не корчи из себя мученика и иди давай работай. А то пока ты тут червей по фану разводить вздумал, твою работу делают другие.
Власяницу с Симеона сняли. И его раны зажили. Но это его совершенно не устроило поэтому он продолжил их ковырять. А то как же так, прожить жизнь простым монахом в труде и смирении, и даже себе ничего лишнего не отрезать или отбить? Это путь слабаков. Поэтому он продолжил подтачивать свое тело- храм и тут уже этот драматизм, его коллег порядком утомил и его попросили на выход.
Что делать? Этого Симеон не знал. Поэтому решил просто поселиться в безводном колодце. В отличие от Симеона игумена мучала совесть. Ему снились кошмары что монастырь угрожают сжечь местные экстремисты требующие показать им Симеона.
И послал он монахов искать этого бедолагу и вернуть. Фиг с ним пускай не работает, ковыряет себе ранки, но хотя бы под присмотром. Возвращаться Симеон отказался и переехал ближе к селению Таланиссы чтобы продолжить издеваться над собой и сочувствующими кмуокружающими беспрепятственно.
На этот раз он решил держать сорокадневный пост. Вот такую просто, без подготовки. Естественно неподготовленный организм такого вытерпеть не мог. И он чуть не умер.
…поставив в келии хлеб и воду, он загородил двери камнями и отправился в путь свой. Как только прошло сорок дней, он пришёл опять к преподобному и, раскидав камни, отворил двери и вошёл в келию. Здесь он увидел, что преподобный, как мёртвый, лежит на земле, а хлеб и вода нетронутыми стоят там же, где были поставлены: великий постник даже и не прикоснулся к ним. Взяв губку, Васс омыл и прохладил уста преподобного, и как только тот немного пришёл в себя, причастил его Божественных Таин. После этого Симеон подкрепил себя, приняв лёгкую пищу.
В чувство его привел епископ Васса убедился что молодой человек перестал дурить и прекратил гололовку и пошел по своим делам.
Долго думал Симеон, как же можно выделиться среди всех этих обычных праведников. И придумал как застолбить себе местечко.
Он выбрал себе сооружение лично мне очень напоминающее минарет, и стал там жить. Уединился на небольшой каменной площадке на вершине столба (башни) , проводил все свои дни в молитве и проповедях, которые произносил для многочисленных паломников. От этой практики и пошло явление столпничества. Неприрывной молитвы стоя на возвышении. Как решался во время практики вопрос естественных потребностей история умалчивает. Но как-то должен был.
Поначалу местные монахи решили, что подобная жизнь на столбе – ни что иное как гордыня, желание возвеличить себя над другими (ну очевидно, да любой бы так решил я и сейчас так считаю). И они решили его проверить. Монахи настоятельно попросили Симеона спуститься со столба. Он не стал противиться (видимо просьба со стороны монахов это просьба особого статуса) и покорно начал спускаться. В этот момент они поняли, что это вовсе не гордыня, а действительно показатель истинной веры и отрешения от всего земного. (Что если честно полностью опровергает другая история, о отзывчивости Симеона на просьбы уже не братии а своей матери)
На столбе, он занимался любимым хобби святых. Предсказаниями, чудесами. Ну и не переставал разводить червей в своих ранах которых ему любезно возвращал его помощник если они вдруг падали с возвышенности) Хотя вроде как теперь червей он разводил в наказание от Дьявола за готовность хоть щас в рай попасть за страдания которые же сам себе причинил.
Стабильность признак мастерства. И вклад в БДСМ святой конечно сделал значительный.
Он пользовался необъяснимой популярностью у императоров того времени. А Серафим Саровский молился на камне в подражание ему 1000 дней. Даже сейчас Столпник есть. Только живут в гораздо более комфортных условиях.
Но интереснее всего как он сделал святой свою мать. Всего на столбе он провел 37 лет. И однажды его мать Марфа все таки нашла его. Уже основательно застолбившегося.
Она пришла повидаться с ним и со слезами молила его об этом. (А у меня опять вопрос о гигиене, как же она производилась если праведник со столба не слезал) Но преподобный не пожелал видеться с ней (а не гордыня ли это и жесткосердечие?) и послал ей сказать:
«Не тревожь теперь меня, мать моя, — если заслужим, на том свете увидимся».
Но она еще сильнее возжелала видеть его; и снова послал к ней преподобный Симеон, умоляя ее немного подождать в молчании. Ведь бог терпел и нам велел а молчание и вовсе золото.
Видимо ждать пришлось очень долго. Без лишних слов: мать умерла.
И она легла перед дверью ограды и здесь предала дух свой Господу (✝ ок. 428 г.). Преподобный Симеон, узнав о кончине матери, велел принести тело ее к столпу. (То есть там ещё вокруг столпа была ограда. Дополнительный уровень отгораживания) Увидев мать (точнее уже ее тело), он со слезами стал молиться о ней. Во время его молитвы в теле св. Марфы были заметны движения (хотя может нервный тик), а на лице появилась улыбка. Ее похоронили у столпа преподобного Симеона. Не отходя от кассы.
Итого:
Неуважение чувств родителей, разрушение своего тела-храма в котором дух божий, будучи физически здоровым и молодым, мягко говоря не очень хорошее отношение к окружающим которые страдали от таких причуд ради святости и искусственное пестование своей немощи(что для такого нуба в религии как я выглядит мягко говоря противоречащим писанию но это если не читать расширенный лор, там не все так однозначно).
А именно, Симеон Столпник, его последователи, считаются образцами различных добродетелей.
Столпничество — это особый вид подвижничества, который включает в себя несколько подвигов. Это юродство (выглядеть странно и безумно), отшельничество (столпник на столпе один), мученичество в подражание Христу (находится на некоем возвышении, на жаре, под дождем и так далее) и миссионерство (его все видят и стекаются на это зрелище и им можно проповедовать). Столпник подвергает себя добровольным мучениям и через умерщвление плоти возвышается духом. И все это по мнению церкви приближает подвижника к Богу.
Столп Симеона изначально был около 3 метров и он его достроил до 18 метров.
Из сообщений того же Феодорита Кирского можно узнать, что всю ночь и половину дня святой Симеон Столпник проводил в молитве, после поучал присутствующих, а около времени заката снова начинал молиться. В дни церковных праздников подвижник являл особый опыт терпения — от заката солнца до восхода он стоял всю ночь с воздетыми к небу руками, забывая о сне и об усталости. Отсюда можно сделать вывод, что в другие дни подвижник все-таки уделял время сну или отдыху, но оставаясь на столпе.
Еду, молоко и воду ему приносили мальчики из местного монастыря: они привязывали ее к спущенным вниз веревках, и Симеон подтягивал их вверх.
Подробности быта столпника (смена одежды, отправление естественных потребностей, сон и т.д.) до наших дней почти не дошли.
Известно, что некоторые столпники иногда сходили со своего места подвига. Например, преподобный Савва Вишерский спускался со столпа, чтобы участвовать в воскресном богослужении с братией монастыря.
Но забавно конечно то что нам не известны имена людей которые обеспечивали возможность святым заниматься всякой... Деятельностью приближающей их к Христу. Пока другие работают, носят еду, питье, и убирают нечистоты, и все в таком духе.
И тут как никогда актуально выражение: когда в округе появляется Праведник, все остальные становятся мучениками.
В общем берегите себя. Слезайте иногда со своих столпов комфорта и не разводите всякую живность которая может вредить окружающим.
