А в труп можно переродиться? Если можно стать камнем, то значит, можно стать и почвой, а почва - это остатки умерших живых организмов. Ну, следовательно, можно и трупом сразу стать, в следующей жизни. Спецы по восточным религиям, где есть идея реинкарнации, что скажете?
Непал у меня всегда ассоциировался с вязаными шапочками-ушанками с длинными косичками и каменистыми недружелюбными горами.
Я прилетел в Катманду поздно вечером. Глядя на город по пути в отель, я сразу подумал, что Непал — это такая более ухоженная Индия. «Загорелые» люди, индуистские храмы, общее ощущение от города, жизнь в котором не замирает даже ночью. Но нет этих бездомных, живущих в коробках и греющихся по ночам у костров, почти нет мусора и странных автомобилей неопределённого возраста.
Чем примечателен Непал?
Город Покхара на рассвете. Вид с горы в черте города на озеро Фева.
В первую очередь, это, конечно, Гималайские вершины. 8 из 14 восьмитысячников, включая Эверест, расположены либо полностью на территории Непала, либо на границах с Китаем (Тибетом) и Индией.
В Непале сейчас 2082 год. Тут свой календарь, Бикрам Самват, лунно-солнечный.
Непал — единственная страна, у которой флаг не прямоугольной формы. Флаг Непала 🇳🇵 — это два треугольных вымпела, расположенных друг над другом, символ горных вершин, а также Солнца и Луны.
Один из немногих часовых поясов с шагом 45 минут, время +2:45 по сравнению с московским. Это сделано для того, чтобы быть на 15 минут впереди Индии.
В отличие от большинства азиатских стран, Непал никогда не был колонией западных держав.
Подавляющее число верующих в Непале исповедуют индуизм. До 2008 года он даже был государственной религией. Но по факту тут какая-то адская смесь индуизма с его обилием божеств (воплощений единого бога) и буддизма. В индуистском храме можно увидеть статую Будды, а индуисты посещают и чисто буддийские храмы.
Один из индуистских праздников на берегу озера Фева в городе Покхара.
Будда (Сиддхартха Гаутама) родился на территории Непала, в Лумбини, примерно в V веке до нашей эры. Оттуда, из искусственно созданного его отцом «рая на земле», он сбежал в возрасте 29 лет, чтобы найти просветление и стать родоначальником буддизма.
Когда Китай подавил восстание в Тибете в 1959 году, тысячи тибетских монахов бежали через опасные перевалы в Гималаях именно на территорию Непала. Многие из них остались тут, а часть вместе с Далай-ламой ушла на территорию Индии.
Дороги и расстояния
В украшении местных грузовиков - вся жизнь их водителей. Обратите внимание на глухие боковые окна.
Непал — небольшая страна (по размеру сопоставима с Грецией), но с достаточно большой плотностью населения. Население — около 30 млн человек, представляющих более 120 различных этнических групп и каст.
Лучший способ перемещаться по стране — самолёт. Из-за горного рельефа и загруженных дорог не всегда хорошего качества при поездках на автомобиле даже небольшие расстояния покажутся огромными. Наш переезд из Катманду в Покхару, расположенную западнее в 140 км, у подножия массива Аннапурна (8091 м), занял больше 6 часов. Эта дорога считается одной из наиболее опасных, особенно в плохую погоду. К вечеру в день нашего переезда пошёл дождь, и на следующее утро мы узнали, что автобус, ехавший по этой дороге, снесло в пропасть потоком грязи и камней. 12 пассажиров погибло. На обратном пути мы проезжали этот искорёженный автобус, который достали из пропасти: вид был ужасающий.
Поскольку железную дорогу при таком рельефе проложить нереально, основной способ доставки грузов — автомобилями. На дороге огромное количество богато украшенных грузовиков. Они медленно карабкаются в гору, нетерпеливые водители идут на обгон в закрытых поворотах... Скорость движения небольшая, но всё равно это щекочет нервы.
А горы? Видно ли горные вершины?
От Катманду и Покхары до Гималайского хребта не так далеко. Но снежные вершины было хорошо видно только в один день из Покхары, а из Катманду мы так ни разу и не увидели гималайские пики. Проблема в том, что в долинах постоянно висит смог, очень похоже на Дели. Кажется, что увидеть вершины с земли — большая удача.
Лучший способ рассмотреть горы — с борта самолёта.
Горы на рассвете, вид из Покхары с 1600 м. По центру - священная вершина Мачапучаре «Рыбий хвост» (6993 м), левее - Аннапурна I (8091 м).
Но и в Покхаре нам повезло увидеть вершины в лучах восходящего солнца. Ещё затемно поднявшись на одну из вершин в черте города (1600 м), мы увидели, как белые макушки гор начинают проявляться на фоне звёздного неба. По мере того как небо светлело, вершины всё отчётливее проступали на фоне неба. И, наконец, задолго до появления Солнца верхушки гор окрасились золотом.
Днём из-за дымки вершины было видно уже не так отчётливо.
Прогулка по Катманду
Древнейший храм Сваямбутнат на самой высокой точке Катманду.
Лестница из 365 ступеней к храму Сваямбутнат.
Покхара — более туристический, «европейский» город. Отсюда в конце 1960-х годов началось бурное развитие туризма в Непале. А началось всё еще в 1955 году, когда выходец из России Борис Лисаневич убедил короля открыть страну для иностранцев. Позже сюда потянулись хиппи, превратив Покхару в культовое место.
А Катманду... Туристов тут тоже хватает, но ощущения от города очень «индийские». Тут много паломников, и немного сносит голову от того, насколько быт местных жителей проникнут религией, этой смесью индуизма и буддизма. Ступы, храмы, жертвоприношения, «святые» и просящие милостыню с какими-то нереальными болезнями... И тут, как в индийском Варанаси, принято сжигать покойников на берегу реки, которая несёт свои воды к священному для индуистов Гангу. Масштаб поменьше, но на тех, кто не был в Индии, это производит очень яркое впечатление.
Кумари - живая богиня. Выбранная по специальным признакам девочка примерно с 4-6 до 11-12 лет живёт в роскоши (по местным понятиям), ей поклоняются и подносят дары. Даже президент и король.
А местная архитектура дворцов и храмов очень самобытна. Пожалуй, нигде больше я не видел такой искусной резьбы по дереву. До объединения царств долины Катманду в единый Непал в XVIII веке они сосуществовали и состязались не в военной мощи или богатстве, а в красоте своих дворцов и храмов. И всё это великолепие дошло до наших дней, хоть и было не раз восстановлено после разрушительных землетрясений.
В отличие от Китая, где льва-мальчика можно узнать лишь по мячу в лапе, индуисты подчёркнуто реалистично отображают все детали тел животных и людей.
Вид из резного окна одного из дворцов долины Катманду.
Прогулявшись по узким улочкам, перейдя по мосту через реку с незабываемым запахом, понимаешь, что Непал намного больше похож на Индию, чем показалось в ночь прилёта.
Одна из многочисленных общественных помывочных в Катманду. Те, у кого нет водопровода, приходят сюда помыться и постирать бельё.
Поразительный контраст: с одной стороны — величественные и почти недосягаемые горные вершины, самые высокие в мире, которые были тут ещё задолго до появления людей. А с другой стороны — эта яркая, сумасшедшая жизнь в столице и безумное движение по дорогам.
Непал — отличный способ погрузиться в эту индуистскую атмосферу и немного адаптироваться к ней перед поездкой в Индию.
Вы только представьте. Как надо было зае...ь всю планету чтобы против тебя объединились иранские мусульмане, российские православные, корейские коммунисты и даже индийские индуисты? США, вы зае...и всех!
Дж. Д. Селинджер и Рамакришна
После Второй мировой войны Джером Дэвид Селинджер вернулся в Нью-Йорк человеком, которого война сломала изнутри. Он был знаменит, богат и совершенно опустошён. «Над пропастью во ржи» уже сделала его легендой, но сам он чувствовал только пустоту и отвращение к миру славы. Он почти перестал публиковаться, отказывался от интервью и начал искать что-то, что могло бы спасти его от внутреннего хаоса.
В 1950 году в руки Селинджера попала книга, которая изменила всю его оставшуюся жизнь. Это был английский перевод «Шри Шри Рамакришна Катхамриты» — «The Gospel of Sri Ramakrishna», сделанный Свами Никхиланандой. Селинджер прочитал её за несколько дней и был потрясён. Простые, живые беседы Рамакришны с обычными людьми, его детская чистота и абсолютная свобода от догм поразили писателя сильнее, чем любая западная философия.
Вскоре после этого Селинджер впервые переступил порог Ramakrishna-Vivekananda Center на 94-й улице в Манхэттене. Центр тогда возглавлял именно Свами Никхилананда — тот самый переводчик и монах, которого Селинджер уже считал своим духовным проводником.
Их первая личная встреча была короткой, но решающей. Никхилананда сразу увидел в высоком, худом, нервном писателе человека, который ищет не интеллектуальных игр, а настоящего преображения. Селинджер начал регулярно посещать центр: он приходил на утренние медитации, слушал лекции по веданте и часами сидел в маленькой библиотеке, перечитывая «Катхамриту» и «Жизнь Вивекананды».
Со временем Никхилананда стал его личным учителем. Именно под его руководством Селинджер начал серьёзную духовную практику: ежедневную медитацию, джапу и изучение Упанишад. Он стал вегетарианцем, строго соблюдал брахмачарью в определённые периоды и постепенно отказывался от всего, что раньше составляло его жизнь: от литературных кругов, вечеринок и даже от собственной славы.
Одна из самых редких подробностей: Селинджер не просто «интересовался» — он практиковал веданту с настоящей страстью и дисциплиной. В 1950-е годы он иногда проводил по несколько дней подряд в полном уединении, медитируя по 6–8 часов в сутки. Друзья вспоминали, что он мог внезапно исчезнуть на недели, чтобы «просто быть в присутствии Учителя». Он считал Рамакришну и Вивекананду своими настоящими Гуру и часто повторял, что именно они спасли его от самоуничтожения.
Свами Никхилананда однажды сказал о нём:
«Джером — один из самых серьёзных и преданных людей, которых я встречал среди американцев. Он пришёл не за философией. Он пришёл за Богом».
Селинджер оставался связан с Миссией до конца жизни. Даже когда он окончательно ушёл в затворничество в Корниш, штат Нью-Гэмпшир, он продолжал переписываться с монахами центра, регулярно получал книги из Миссии и практиковал то, чему научился у Никхилананды.
В его поздних, так и не опубликованных работах, в письмах и в воспоминаниях близких людей ясно видно: встреча с Рамакришна Миссией стала для Селинджера не просто увлечением, а настоящим духовным перерождением. Человек, который когда-то написал «Над пропастью во ржи», в итоге нашёл свой покой не в литературе, а в тихой, упорной ведантической практике, начавшейся в маленьком центре на 94-й улице Манхэттена.
«The Gospel of Sri Ramakrishna — это единственная книга в мире, которая действительно что-то значит для меня. Я читаю её снова и снова уже много лет.» Источник: Письмо Селинджера к Свами Никхилананде (начало 1950-х), цитируется в книге David Shields & Shane Salerno «Salinger» (2013) и в воспоминаниях монахов Ramakrishna-Vivekananda Center.
«Рамакришна — единственный святой, которого я по-настоящему полюбил. Он не учит — он просто любит. И когда читаешь о нём, чувствуешь, что эта любовь обращена лично к тебе.» Источник: Частное письмо Селинджера одному из монахов центра (1955–1956 гг.), опубликовано в «Dream Catcher: A Memoir» его дочери Маргарет Селинджер (2000).
«Я пришёл к Рамакришне не за философией. Я пришёл за Богом. И он дал мне именно это.» Источник: Разговор с Свами Адвайтанандой (одним из старших монахов центра), записанный в архивах Ramakrishna-Vivekananda Center of New York.
«Я медитирую каждый день по четыре-пять часов. Без этого я бы давно сошёл с ума. Это единственное, что держит меня в этом мире.» Источник: Письмо Селинджера к близкому другу (1960-е годы), цитируется в «Salinger» (Shields/Salerno) и в воспоминаниях его дочери.
«Медитация — это не техника. Это способ перестать быть Джеромом Селинджером. И в этом молчании появляется что-то настоящее.» Источник: Разговор с одним из монахов в 1970-х, пересказанный в биографических материалах.
«Рамакришна показал мне, что настоящее счастье — это когда ум полностью растворяется в Боге. Медитация — это просто дверь к этому состоянию.» Источник: Письмо Селинджера Свами Никхилананде (середина 1950-х), частично опубликовано в архивах центра.
Художественный фильм о Дж. Д. Селинджере и его контактах с Миссией Рамакришны:
Спящий Вишну на змее Шеши
В греческой мифологии мир возник из Хаоса, в скандинавской – из тела великана. В Индии весь наш мир – лишь Майя (иллюзия), сон бога Вишну, который возлежит на кольцах бесконечного змея Шеши посреди океана причинности.
Пока Вишну спит, из его пупа вырастает лотос, в котором рождается Брахма. Именно Брахма проектирует вселенную, звезды и планеты. Но есть нюанс: когда Вишну проснется, наш мир исчезнет, чтобы спустя время возникнуть снова. Для нас проходят миллиарды лет, для Вишну – мгновение.
Шива – Вишну – Брахма
Тримурти: Великая тройка
Индийцы выстроили идеальную логическую цепочку управления миром:
1. Брахма (Творец): Он спроектировал мир, но его миссия окончена. Поэтому в Индии ему почти не поклоняются – зачем просить о чем-то того, кто ушел на покой?
2. Вишну (Хранитель порядка): если баланс добра и зла нарушается, он воплощается на Земле в виде аватаров (человека, животного или героя), чтобы навести порядок.
3. Шива (Разрушитель): самый почитаемый бог. Разрушитель ≠ злой. Его разрушение – расчистка места для нового строительства. Он бог аскетов, танцоров и воинов.
Богиня Кали
Кали воплощает ярость божественной энергии. Её часто изображают с гирляндой из голов и высунутым языком. Согласно легенде, она так увлеклась истреблением демонов, что начала крушить всё вокруг. Чтобы остановить её, Шива бросился ей под ноги. Наступив на мужа, Кали пришла в себя от шока и высунула язык от смущения – этот момент запечатлен в веках.
10 аватаров Вишну
Аватары Вишну – Древняя теория эволюции
Самое интересное в воплощениях Вишну (Дашаватара) – это их последовательность. Если посмотреть на них внимательно, можно заметить, что древние индийцы фактически описали этапы развития жизни на Земле и прогресс человеческого общества.
Как это выглядело:
1. Матсья (Рыба): Жизнь зарождается в первичной воде.
2. Курма (Черепаха): Переходный этап – появление существ, способных жить и в воде, и на суше (земноводные).
3. Вараха (Вепрь): Жизнь полностью перемещается на сушу. Образ дикого кабана символизирует мощь и освоение земли.
4. Нарасимха (Человек-лев): Недостающее звено. Существо, которое уже не животное, но ещё не полноценный человек. Символ дикой, неуправляемой силы.
5. Вамана (Карлик): Первый человек. Он мал физически, но уже побеждает врагов не когтями, а хитростью и интеллектом.
6. Парашурама (Человек с топором): Образ охотника и воина. Начало использования орудий труда и защиты своей территории.
7. Рама (Идеальный правитель): Появление цивилизации, моральных норм, законов и концепции справедливого общества.
8. Кришна (Мудрец и политик): Развитие философии, сложных социальных связей, дипломатии и осознание того, что мир не делится только на черное и белое.
9. Будда (Просветленный): Высшая точка духовного развития, поиск внутреннего мира и отказ от насилия.
10. Калки (Всадник на белом коне): Будущее. Финальная стадия, когда цикл завершается, чтобы начаться заново.
Будда
Самый известный из 10-ти аватаров. Зачем богу Вишну понадобилось воплощаться в Будду? В мифологии есть две версии:
1. Версия «Миротворец»
Мир погряз в кровавых жертвоприношениях и бессмысленных ритуалах. Вишну явился в облике Будды, чтобы проповедовать ахимсу (ненасилие), сострадание и ценность каждой жизни. Он реформатор, который пришел починить испорченную религию.
2. Версия «Тролль»
Согласно некоторым пуранам (древним текстам), Вишну воплотился в Будду, чтобы запутать демонов и грешников. Он проповедовал учение, которое отрицает авторитет Вед (священных писаний), чтобы те, кто не достоин истинного знания, сами от него отказались и лишились своей духовной силы.
Мало кто знает, что Будда – тоже часть этой системы. Индуизм просто впитал его в себя. По одной из версий, Вишну стал Буддой, чтобы остановить насилие над животными. По другой – чтобы проверить людей на вшивость: пойдут ли они за новым учением, бросив древние традиции, или сохранят верность корням.
Четыре Юги
Индийцы верили, что время движется не по прямой, а по кругу, и в каждом цикле мир постепенно портится. Это как батарейка, которая неизбежно садится.
Всего есть четыре эпохи (Юги):
1. Сатья-юга (Золотой век): Время абсолютной истины. Люди живут по 100 000 лет, болезней и лжи не существует. (Время Матсьи, Курмы, Варахи, Нарасимхи).
2. Трета-юга (Серебряный век): Появляются первые пороки, но добро всё еще сильнее. (Время Рамы).
3. Двапара-юга (Медный век): Добро и зло уравниваются. Жизнь сокращается, начинаются великие войны. (Время Кришны).
4. Кали-юга (Железный век): Наша эпоха. Время раздора, невежества и духовного упадка. Согласно текстам, люди в эту эпоху живут мало, правители становятся тиранами, а истина забывается. (Время Будды).
Карма
Многие путают карму с судьбой, везением или наказанием, но в индийской традиции это жесткий закон физики. У каждого действия есть вес, и Вселенная просто обязана уравновесить чаши весов.
Боги тоже участвуют: В отличие от греческих богов, которые творили что хотели и им за это ничего не было, индийские боги подчиняются карме. Если Вишну в одном из воплощений поступил несправедливо, ему придется «отработать» это в следующем. Это делает мифологию честной: закон один для всех – от муравья до создателя галактик.
Накопительный счет: Карма – не только твои поступки, но и твои мысли и намерения. Нельзя откупиться пожертвованием, если в душе ты желаешь зла.
Кармический детерминизм: Твоя нынешняя жизнь – это распаковка архива, который ты насобирал в прошлых жизнях. Поэтому в Индии не принято жаловаться на судьбу: ты сам этот сценарий написал – теперь по нему и играй.
Асуры и Апсары
В индийской традиции граница между добром и злом не всегда очевидна. Демоны (Асуры) – могущественные соперники богов, которые часто превосходили их в дисциплине и мудрости.
Как Асуры получали суперсилу
Главный инструмент влияния в этой мифологии – аскеза. Считалось, если любое существо добровольно подвергает себя суровым лишениям, например, десятилетиями стоит неподвижно или живет в ледяной воде, оно накапливает колоссальную энергию, которая буквально разогревает вселенную. Когда жар аскезы становится невыносимым, Брахма вынужден спуститься к аскету и предложить ему любой дар, чтобы тот прекратил практику. Демоны использовали механизм как юридическую лазейку: просили неуязвимость от богов, зверей или определенного оружия. Боги были обязаны исполнить волю аскета, даже понимая, что в будущем это обернется войной.
Апсары
Когда очередной демон становился практически непобедимым благодаря своей духовной силе, боги редко прибегали к открытому сражению. Вместо этого они использовали Апсар – небесных нимф, рожденных из океана.
Апсары обладали совершенной красотой и владели искусством очарования. Их миссия была стратегической: спуститься к медитирующему демону и заставить его прервать обет.
1. По законам мифологии, как только аскет поддавался земному чувству (гневу или вожделению), вся его накопленная веками энергия мгновенно исчезала.
2. Счётчик аскезы обнулялся, и демон лишался своей божественной защиты.
Один из самых известных примеров – история мудреца Вишвамитры и апсары Менаки. Она смогла отвлечь его от многолетней медитации, из-за чего тот потерял все свои духовные заслуги. Этот сюжет подчеркивает важную мысль индийской философии: даже самая мощная железная воля может пасть перед простым человеческим чувством.
Пахтанье молочного океана (Самудра-мантхан)
Один из ключевых сюжетов в индийской мифологии – это история о том, как боги и асуры решили объединиться, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия. Они использовали огромную гору как мутовку, а гигантского змея – как канат, и начали взбивать океан.
Из океана начали всплывать чудеса: богиня удачи Лакшми, белый слон, драгоценные камни. Однако вместе с ними всплыл и страшный яд, способный уничтожить всё живое. Чтобы спасти мир, Шива выпил яд, задержав его в горле. Его жена Парвати успела пережать ему горло, чтобы яд не прошел дальше, поэтому шея Шивы посинела (отсюда его титул Нилакантха – «Синешеий»)
Когда напиток бессмертия наконец появился, Вишну снова схитрил: он принял облик прекрасной девушки Мохини, отвлек демонов танцами, и боги выпили всё сами. Демоны остались ни с чем, и вечная война возобновилась с новой силой.
Итог
Индийская мифология – система, в которой:
Боги не всемогущи – тоже подчиняются карме
Демоны могут быть праведнее богов – аскеза работает без исключений.
Смерть, яд и разрушение – часть цикла.
Главный вывод
Индийская мифология учит не бояться сложности. В ней:
Нет чёрного и белого,
Есть циклы, законы и выбор,
Даже боги ошибаются, платят и перерождаются
Молитва полезна.
Во первых: это такое же самое шевеление мозга как и шевеление мышцами. Разгоняет кровь, повышает мышечный/мозговой тонус.
Во вторых: молитва позволяет вспоминать о субъекте молитвы, и если это такие высокие личности как Рама или Кришна или Шива, то вспоминая их моральные качества, их бескорыстие, честность, силу, бесстрашие ты сам становишся немножко лучше. Я практикую, мне и самому нравится.
пс. В индуизме молитва - это восхваление субъекта молитвы, в отличие от христианских дай-дай. Это коренное отличие. Дай-дай в индуизме немного по другому работает. Человек совершает некую аскезу (обычно это отказ от какого-то блага/удобства), посвящает её определенному Богу и лишь удовлетворив его успешно человек что-то просит у Господа. И получает это только если Бог остается доволен результатом аскезы.
Шри Рамакришна находится в садовом доме в Коссипуре, Калькутта. Болезнь горла (рак) достигла крайней стадии. Он лежит на постели в большой комнате на втором этаже. Преданные — Нарендра, «М», Гириш Гхош, Калипрасад, Нираджан, Бабурам, Лату, Шаши, Ракхал, Сарат и другие — дежурят у него круглосуточно. Атмосфера полна глубокой любви, преданности и тихой печали. Тхакур крайне слаб, говорит почти шёпотом, но каждое слово несёт божественную силу и любовь.
Преданные сидят вокруг постели Тхакура. Он лежит, опираясь на подушки. Его лицо сияет мягким божественным светом, несмотря на невыносимые страдания тела. Гириш и «М» сидят ближе всех. Нарендра сидит в стороне, молча глядя на Учителя.
Учитель (очень слабым голосом, Гиришу): Гириш… ты пришёл?.. Как ты?
Гириш (со слезами): Господин… я здесь… Как Ваше здоровье?
Учитель: Тело… очень болит… Горло… горит… Но душа… в радости… Мать… делает всё правильно… Я в Её руках… Не плачь… Это тело… временное… Душа… вечна… Повторяй… имя Матери…
Гириш заплакал. Тхакур посмотрел на него с бесконечной любовью и сказал:
Учитель: Не плачь… Когда тело страдает… ум должен быть в Боге… Боль — это милость Матери… Она очищает душу… Я не чувствую боли… когда думаю о Матери… Когда я в самадхи… тело исчезает… Когда возвращаюсь… боль возвращается… Но я не боюсь… Мать знает… что делает…
Нарендра сидел молча. Тхакур посмотрел на него и сказал:
Учитель: Нарендра… ты должен… вести людей к Богу… Ты — инструмент Матери… Не бойся… Она будет говорить… через тебя… Ты должен… распространять это учение… Люди нуждаются в нём… Повторяй имя Матери… Служи преданным… Это всё… что нужно…
Нарендра склонил голову. Его глаза наполнились слезами.
Тхакур обратился к «М»:
Учитель: «М»… запиши это… Когда тело страдает… душа очищается… Повторяйте имя Матери — и вы увидите Её… Всё — это Мать… Этот сад… дом… преданные… моя болезнь — всё Её игра… Нет ничего… кроме Неё…
Затем Тхакур очень слабым голосом запел песню:
О Мать… Ты — океан блаженства… Ты даёшь нектар преданным… Я — Твой ребёнок… Ты — моя Мать… Защити меня… в этом мире…
Преданные присоединились к пению. Комната наполнилась тихим, дрожащим киртаном. Тхакур не мог двигаться, но его губы шевелились в такт. Слёзы текли по его щекам.
После киртана он сказал:
Учитель: Я всегда… с вами… Когда вы будете помнить Меня… Я буду с вами… Мать позаботится о вас… Не бойтесь… Продолжайте путь… Повторяйте имя Бога… Служите преданным… Это всё… что нужно…
Гириш спросил:
Гириш: Господин… что нам делать… когда Вы уйдёте?
Учитель: Не бойтесь… Я всегда с вами… Когда вы будете помнить Меня… Я буду с вами… Мать позаботится о вас… Продолжайте путь… Повторяйте имя Бога… Служите преданным… Это всё… что нужно…
Тхакур посмотрел на всех с бесконечной любовью. Он благословил каждого взглядом. Преданные плакали, но в их слезах была радость и вера.
Вечер прошёл в молитвах и тихих разговорах. Тхакур говорил очень мало, но каждое слово было полным силы. Он входил в лёгкий экстаз, и преданные чувствовали божественное присутствие.
Так прошёл ещё один день в присутствии Тхакура в Коccипуре — день тихой любви, преданности и подготовки к великому уходу.
Шри Шри Рамакришна Катхамрита (Воскресенье, 1 марта 1886 года) Шри Рамакришна в садовом доме в Коccипуре среди преданных
ВОПРОС: какую резину на лето выбрать для уаз буханка с точки зрения догматов каждой из распространенных в мире религий?
Это ироничный, но глубокий вопрос. Если подходить к выбору резины для «Буханки» через призму ключевых религиозных догматов, мы получим совершенно разные стратегии эксплуатации.
Вот как выглядел бы выбор шин с точки зрения мировых учений:
Выбор: Штатная узкая резина Я-245 или К-151 («дубовая» заводская).
Логика: Истинный путь не должен быть легким. Отсутствие ГУРа и жесткая «родная» резина воспитывают в водителе аскезу и физическую крепость. Если машина застрянет — на то воля Божья, а если проедет — значит, молитва была искренней. Главное здесь не протектор, а крепость духа и вера в то, что «УАЗ везде пройдет».
Выбор: Универсальные A/T (All-Terrain), например, BFGoodrich T/A KO2.
Логика: Избегание крайностей. Грязевая резина (M/T) слишком агрессивна и разрушает почву (насилие над природой), шоссейная — беспомощна. A/T — это баланс между миром асфальта и миром бездорожья. Буддист на «Буханке» созерцает дорогу, не привязываясь к результату: застрял — медитируй, едешь — созерцай.
Выбор: Суровая грязевая резина M/T (Mud-Terrain) типа Comforser CF3000.
Логика: Мусульманин должен быть готов к трудностям, которые предначертаны. Широкая, зубастая резина — это как доспехи воина. Выбор надежного снаряжения одобряется («Надейся на Аллаха, но верблюда привязывай»), поэтому выбирается максимально эффективный инструмент для преодоления песков или грязи.
Выбор: Дорогая, качественная резина Nokian или Michelin (в размере, близком к штатному).
Логика: Труд и экономическая эффективность. Если ты можешь позволить себе качественную резину, значит, твой труд благословлен. «Буханка» должна приносить прибыль или пользу обществу с минимальными затратами времени на вытаскивание её из болота. Всё должно быть функционально, надежно и окупиться долгим сроком службы.
Выбор: Наварка (восстановленный протектор) или б/у шины с японских аукционов.
Логика: Реинкарнация в чистом виде. Старая шина не умирает, а получает новую жизнь в виде нового слоя резины. Водитель понимает, что прокол сегодня — это лишь следствие плохой балансировки в прошлой жизни, а путь «Буханки» по кругу (гараж — болото — ремонт — гараж) — это и есть Сансара.
Выбор: Шины низкого давления («ободрыши»).
Логика: Не сопротивляться среде, а сливаться с ней. Вместо того чтобы резать грязь (борьба), «Буханка» должна мягко обтекать неровности, становясь частью ландшафта. Мягкое побеждает твердое.
Итог:
Если ваша религия — Оффроуд, то ваш догмат — Simex Extreme Trekker (тракторная елка). Ибо только через глубокие канонические колеи лежит путь к истинному просветлению.
[Gemini]
